Le petit rationaliste

[Définition de foi ​​​

nom féminin

littéraire Assurance donnée d'être fidèle à sa parole, d'accomplir exactement ce que l'on a promis. ➙ engagement, promesse, serment.

locution Ma foi (en tête de phrase ; en incise) : certes, en effet. C'est ma foi vrai.

(Garantie résultant d'une promesse) Sous la foi du serment. Sur la foi de. Sur la foi des témoins. Faire foi (sujet : chose) : démontrer la véracité, porter témoignage. Le cachet de la poste faisant foi.

locution Bonne foi : qualité d'une personne qui parle, agit avec une intention droite, sans ruse. ➙ franchise, loyauté. Abuser de la bonne foi de qqn. En toute bonne foi. Mauvaise foi : déloyauté, duplicité.

Fait de croire qqn, d'avoir confiance en qqch. Un témoin digne de foi. Ajouter foi à (des paroles…).

Confiance absolue que l'on met (en qqn, en qqch.). Avoir foi en qqn. ➙ se fier. Sa foi en l'avenir.

Technique Ligne de foi, servant de repère pour observer avec exactitude (dans un instrument optique).

Fait de croire en un dieu (spécialement, sans complément, en la religion dominante), en un dogme par une adhésion profonde de l'esprit et du cœur. ➙ croyance. Avoir, perdre la foi.

locution La foi du charbonnier*. ironique Il n'y a que la foi qui sauve, se dit de ceux qui se forgent des illusions. N'avoir ni foi ni loi, ni religion ni morale.

L'objet de sa foi. ➙ confession, dogme, religion. Professer la foi chrétienne, la foi musulmane.]¹

La foi, pour un athée, pose un problème. Le mot est le plus souvent pour lui lier à la foi religieuse, ce qui dans le dictionnaire que j’ai choisi n’apparaît qu’à la fin. Et on peut se poser la question de ce ressenti primordial pour l’athée ou encore du choix du dictionnaire. Et d’après moi, le problème est plus profond. L’origine étymologique du mot vient du latin fides. Le sujet est majeur dans la théologie chrétienne.

C’est en cela que l’athéisme est particulièrement intéressé par cette attitude. La foi a une histoire profondément religieuse et théologique. Si je répète encore ce fait, c’est qu’il a une importance dans la perception de l’athéisme par rapport à la foi. C’est par un héritage du droit romain que l’intégration du terme de foi s’est diffusé dans le droit théologique chrétien. Il en reste des influences, même si le terme de fidéicommis a disparu du droit français.²

La centralité de ce mot dans la théologie de la foi pose un problème. Elle donne à la religion le monopole des autres définitions qui sont l’engagement, la loyauté et la franchise une propriété du raisonnement religieux. La foi selon la religion ne devrait s’adresser qu’à leur dieu. Elle est définie par les croyants comme étant uniquement destinée à une ou plusieurs créatures mythologiques.

C’est une manière de décrédibiliser les non-croyants qui, par leur extra-territorialité de la foi religieuse, seraient inaccessibles à ces possibilités d’attachement envers les doctrines favorisant la reconnaissance de sa propre parole. Il n’est pas inutile de rappeler que le terme romain fides a donné le mot fidélité. Ce n’est pas pour rien d’ailleurs que les systèmes confessionnels accusent leurs adversaires traitent, incroyants ou croyants à d’autres mythes, ce qui ne partage pas leur croyance d’infidèle.

Remettre en cause cette foi envers sa parole, c’est remettre en cause tout fondement en sa pertinence ou sa validité. C’est autant une attaque personnelle que collective envers ceux qui penseraient différemment l’adepte du système de croyance en place. C’est de fait l’exclure de toute écoute de son discours. C’est une attaque sur sa moralité, sa personnalité et son comportement, même si celles-ci sont contraires des accusations.

Ainsi, la foi semble surtout un alibi des comportements interne au groupe qui la propage. Au nom d’une bienveillance envers les humains, ils justifient la posture le prise envers ceux qui s’opposent à la foi professée.³ La foi en soi n’est pas mauvaise, ce sont les différences entre les attitudes entre les uns qui sont considérés du bon côté et les autres. C’est la contradiction entre le groupe interne et externe qui justifie le pire envers les seconds.

Le problème est celui d’une perception abusée par un filtre inculqué par le terme des textes inculqués par la foi.⁴ Cette impression biaisée peut tant augmenter les émotions que les éteindre selon la place et les objectifs des hiérarques du culte. Le groupe se trouve en interaction dans son ressenti par la confession commune. La ferveur permet une cohésion paroxystique qui aveugle le ressenti du vécu commun.

La véracité affirmée de la foi limite l’accès aux faits. Pire, elle peut être un moyen de dévier la moralité supposée du credo de la religion qui la porte. Le double standard entre ceux qui font partie du groupe et ceux à l’extérieur fait de la foi un justificatif à des comportements qui serait à l’intérieur de la communauté des délits ou des crimes. Tuer un des siens est interdit, il suffit de l’exclure du groupe pour qu’ils se trouve exclue de la garantie des lois communes.

Cet apartheid de fait se traduit dans tous les aspects pour ceux qui en subissent les conséquences. Des exceptions empêchent ceux qui ne font pas parti de la communauté d’accéder aux droits relatifs à la communauté. Les protections habituelles ne s’appliquent pas au membres extérieurs. Le seul avantage reste que les devoirs ne sont pas censés s’appliquer non plus. Mais même cela n’est pas garanti. Les personnes extérieures subissent tous les désagréments sans bénéficier de la moindre garantie accordée en raison de la foi.

Ainsi, la religion a eu tendance à s’accaparer le terme de foi pour s’en établir un usage exclusif. C’est un moyen de refuser à tout autre la capacité des autres usages du mot. Toute personne prétendant se réfugier derrière ce mot peut être ramenée à son impiété relative à la religion dominante, celle du pouvoir en place et de la prêtrise qui soutient. C’est un brevet d’immoralité attribué sans preuve.

L’athéisme ne se sert pas du mot foi pour définir sa pensée. Ce courant se dit et est souvent non dogmatique. Cette attitude vient du désir matérialiste d’une pensée qui tente de vivre avec le monde. Pas d’arrière monde ni de créatures mythologiques qui servent à justifier des actes, mais des actes qui soutiennent un discours. C’est une obligation qui se construit envers soi et envers les autres.

Les principes liés à la foi hors de la définition religieuse sont portés par de nombreux athées. Il s’agit tant de loyauté, d’exigence envers ses propos. La cohérence entre les propos et les actes, l’engagement envers ses dires et la valeur de la parole donnée doivent se confronter pour construire une identité athée morale et éthique.⁵ Cette conviction matérialiste d’homogénéité entre les dires et les comportements est une marque d’une grande partie des philosophes et penseurs athées.

Cette exigence envers ses engagements est la définition même de la foi athée. Non pas celle d’une vérité éternelle, mais celle d’une construction. Celle-ci ne peut s’envisager sans une remise en cause par analyse des erreurs passées. C’est une foi vacillante envers sa construction psychologique. Elle tient compte de l’évolution personnelle et culturelle. Elle s’envisage avec la connaissance de soi, des autres et du monde.

La foi athée pourrait ainsi se définir par ce mot qui partage la même racine étymologique, la fidélité. La fidélité, c’est reconnaître la valeur de ses prises de position, mais aussi savoir reconnaître ses erreurs. En clair, il s’agit plus d’une promesse faite envers soi et les autres qu’une vérité absolue. C’est la loyauté qui illumine les actes. C’est la vérité d’une cohérence, avec ses contradictions.

Pourtant, je ne pense pas que l’athéisme puisse à ce point s’emparer du mot foi ou du moins pas sans une évolution profonde des sociétés. Le terme a une trop longue histoire théologique derrière lui. Sa compréhension ignore souvent les autres caractérisations que celle religieuse. Il vaut mieux employer les mots liés à sa définition ou à son étymologie, loyauté, franchise, engagement et fidélité.

La foi est trop liée à l’aveuglement religieux. J’essaie de ne pas trop m’aveugler sur les défauts propres à l’athéisme. Son manque de cohésion est dû à son absence de dogme. Ce qui n’empêche pas certains athées d’avoir été ou voir d’être dogmatiques. Les engagements athées ont souvent été progressistes et humanistes.

La foi ne me semble pas athée. Elle s’inscrit dans une histoire politique et théologique trop impliquée à la religion. Elle peut comme toute idée détournée de sa signification première pour développer une philosophie athée, mais cela nécessite une définition trop lointaine de celle commune pour être efficiente et pouvant être entendue. La foi du charbonnier ne peut être celle d’un athée. Le doute envers les dogmes et envers la ou les bonnes divinités empêche même d’envisager cette adhésion intransigeante en toute idéal religieux.

S’il existe un certain nombre de raison de partager ses fidélités, s’il me semble nécessaire d’avoir un discours athée clair, il ne peut pas juste s’agir de foi, mais bien de doute et d’incertitude face à un discours religieux présentant comme une vérité révélée et donc définitive. Sans un doute nécessaire, l’athéisme devient un principe absolu et peut parfaitement devenir sectaire. Et si vous avez des désaccords avec ce texte, c’est sain. Si vous voulez réfléchir à partir de mes mots, c’est permis. Si vous voulez les contredire, c’est que vous êtes fidèle à ce que je considère l’esprit de l’athéisme, une base de réflexion et de questionnements. S’il vous ouvre des questionnements, c’est un bel athéisme qui s’ouvre.

J’en conclurais bien que les dieux n’existent pas, mais je ne suis pas du genre à souligner les évidences.

Ah, si.

14/08/2024

Fabien Micolod

J’ai déjà écrit sur le sujet d’une spiritualité athée. J’ai décidé de ne pas me relire avant d’écrire ce nouveau texte. Il y aura probablement des répétitions de ce que j’ai dit, mais je voulais surtout ici souligner en quoi une spiritualité athée se différencie pour moi de celle religieuse.

J’ai donné cette définition de la spiritualité comme l’expression de la production de l’esprit. Les religieux considèrent celle-ci comme une mystique. Je définis la mystique comme un type de spiritualité particulière, basée sur la relation particulier au dogme religieux et à sa théologie. La mystique est un rapport encore plus singulier à cette production de l’esprit. Il s’agit d’attribuer un discours censé démontré le contenu de la religion à un discours qui le justifie.

Le problème d’une spiritualité athée est qu’elle se veut sans dogmatisme. Elle ne se veut ni éternelle, ni révélée, ni transcendante. C’est pourquoi les athées ont de la difficulté à faire corps dans une doctrine éthique. Et l’histoire montre que les athées ne furent pas toujours du côté d’un principe respectueux de l’humain. En effet, Sade était un philosophe athée, dont les propos incitaient à la violence sociale et physique sous toutes ses formes. D’autres, plus nombreux, firent du combat social et pacifiste leur discours et leur action ; les dieux n’existant pas, plutôt que d’attendre un paradis somme toute aléatoire même pour le croyant, améliorer la vie ici et maintenant.

C’est dans la seconde que je me reconnais, dans une spiritualité concrète, hors de toute révélation. Cette adéquation de la parole et de l’acte dans sa vie exige l’engagement d’une cohérence fonde une spiritualité appliquée. C’est un exemple donné, un engagement de la personne qui dit ce qu’il fait et fait ce qu’il dit. Si le refus d’une crédulité à la transcendance doit avoir une conséquence, c’est bel et bien de s’incarner dans une immanence de l’ici et maintenant. Ce n’est pas uniquement un hédonisme, c’est une connaissance du monde tel qu’il se manifeste, y compris en étudiant le passé, le savoir scientifique et l’intérêt politique.

Le monde dans lequel les humains que nous sommes est violent, même sans leur intervention. L’espèce humaine a elle-même tendance à ajouter à la négativité du monde. La nécessité qui semble se présenter est de coopérer face aux difficultés tant du monde physique que de la construction sociale. Améliorer son monde nécessite un dialogue permanent, une conscience des problématiques par le constat du monde. Mais cela n’est pas si simple.

L’échange de propos, particulièrement dans la description des faits, est empreint d’une idéologie issue des sociétés d’où nous sommes issus. Le langage a ses limites pour décrire le réel, les mots n’étant qu’un moyen de décrire le monde tel qu’il est. Ils ne sont pas la chose en elle-même. Ils ne sont qu’une représentation par un biais idéal : la figuration d’un monde perçu par les sens. L’outil d’interprétation qu’est la formation sociale et biologique de l’appareil cérébral biaise la représentation du monde.

La représentation n’est pas la chose, elle tente de la décrire. Elle évolue dans un écosystème complexe qui prescrit sa forme. En cela, l’absence de croyance athée à un mode de pensée prédéfini permet une plus grande capacité à l’observation du monde tel qu’il est. Ce n’est pas suffisant en soi pour le garantir, cela n’empêche pas les biais, mais au moins le monde n’est pas décrit par une religion qui définit le monde par une série de mythes.

Le mythe est peut-être utile à la formation d’une société. Pourtant, il ne doit pas être la seule interprétation du monde. Une spiritualité athée ne peut pas être pour moi essentialiste. Les évènements et les personnes évoluent dans une contexte donné. La matérialité de l’objet de l’étude doit être à l’origine du débat lorsqu’il s’agit d’en construire les explications. Et la mythologie sociétale évolue, y compris dans la pire des théocraties, contrairement à ce qu’elle affirme.

Les événements sociétaux ne peuvent être analysés uniquement rationnellement. L’opinion, le débat, la polémique font le fondement d’une politique. L’objectif reste de tenter le consensus. Pas un consentement mou à accepter un discours issu de la mythologie du pays ou de la société ou il se développe, mais une tentative d’analyse et de réponse aux problématiques concrètes auxquelles fait face la collectivité . Mais cela dépend d’idéologies qui définnisent les termes utilisés pour décrire des faits communs.

Une spiritualité athée est donc un matérialisme intégral. Elle cherche à développer un savoir vérifiable et une amie de la recherche scientifique. Si le savoir ne doit pas dicter la décision, il est un guide indispensable. La vulgarisation du savoir, le partage des connaissances, la diffusion de la connaissance et de l’attitude de pensée scientifique permettent de partager une vision commune.

L’un des obstacles reste que malgré la capacité d’empathie et de coopération des humains qu’ils ont chacun et collectivement des points aveugles, malgré toute la bonne volonté dont il pourraient faire preuve. Les limites de la compréhension d’une espèce et d’une société humaine sont issues des représentations communes qui limitent le champ des possibles individuels et collectifs.

Il est utile de connaître les limites d’une telle spiritualité. Puisqu’elle n’est qu’une création humaine, elle est mouvante. Elle fuit tout dogmatisme. Elle se partage par l’éducation, le débat et la coopération. Elle évolue en fonction tant des individus que des collectifs qui la diffuse. Elle admet son propre terme et si son but reste de se diffuser, elle sait que les mythes resteront des histoire qui continueront à se diffuser.

La crédulité ne disparaîtra pas. La recherche de la crédibilité restera toujours une orientation. Cette tension entre un objectif désiré et une réalisation inatteignable fonde la spiritualité athée. C’est en cela qu’elle se distingue d’une spiritualité religieuse. Elle a conscience de ses démarcations envers l’idéal. Les affirmations qui y sont développées ne sont pas éternelles. Elles sont fondées sur les contradictions inhérentes à la condition humaine.

Si la pensée humaine peut dénommer le monde en tenant compte de son organisation complexe, il est nécessaire de participer à l’effort d’y parvenir le mieux qu’il est possible. Ainsi, une spiritualité a bien sûr besoin de l’effort individuel, mais elle doit devenir un projet collectif. Elle doit se construire par un dialogue le plus ininterrompu possible.

Cette maïeutique de la pensée est une répétition du questionnement. L’identification des schémas qui se dégagent exige un effort de compréhension des repères des termes de la controverse. Les idées doivent être explicitées simplement. La nécessité de la vulgarisation et de la diffusion de cette pensée complexe, difficile et exigeante ne peut se passer de la défense de ce bon usage de l’esprit.

La forme du débat pour définir cette spiritualité doit être équitable. Les avis pouvant diverger, malgré la transparence et les connaissances apportées, l’équité doit être respectée. Le partage des opinions, parfois la polémique, est le fondement de la compréhension mutuelle qui permet à cette pensée de se développer dans des conditions saines.

Les directions prises peuvent être remises en cause puisque s’il est possible de s’accorder sur une description du monde fondée sur les faits, les actions sont l’objet du politique. Les débats pour être impartiaux doivent fournir une information claire et la plus objective possible. Si les représentations politiques y existent, les arguments doivent se concentrer sur le sujet, pas sur les personnes ou l’orientation politique.

Ce travail collectif permet de penser la société et l’éducation nécessaire. L’esprit critique, ce fondement d’une pensée athée, y est centrale. C’est une façon de questionner le monde et la société. Elle se définit en opposition avec la pensée religieuse par son scepticisme quasi-pyrrhonien ; les réponses et les décisions sont toujours l’objet de questionnements futurs. Ainsi, la spiritualité athée se veut une pensée évolutive et changeante.

Cette construction du débat athée doit se construire sur une critique de l’histoire religieuse et de celle de l’athéisme. J’ai dit et répète mon opposition à Sade et sa philosophie. L’athéisme se doit d’avoir une vision claire de ses défauts et de celles qui l’ont porté. Son fondement profondément issu de cultures humaines à pour but d’empêcher tout dogmatisme et accompagner les changements sociétaux et scientifiques.

Si j’ai tenté la description d’une spiritualité collective, qu’en est-il de celle individuelle ? L’individu ne peut s’envisager que dans son historicité et de son corps physique. Son éducation, son niveau de connaissance, ses capacités cognitives et l’environnement socio-culturel dans lequel il évolue. Et surtout, il est différent de tout individu autre. C’est ainsi qu’encore plus que la spiritualité générale, l’individuelle est contrastée selon les personnes. Encore plus que mes autres affirmations, celle concernant le sujet particulier, celles-ci sont des orientations de réflexion plus que des affirmations définitives.

Puisqu’il faut commencer à quelque part, je vais commencer par une ascèse athée. En soit, être un athée conscient, c’est avoir une exigence qui oblige. En soit, ces impératifs sont celles qui ont aboutie vers cet athéisme des lumières sceptique. J’ai dit et répète mon opposition sur l’athéisme sadien. Pour moi, la nécessité d’avoir cette obligation envers son propre comportement est le fondement individuel d’une spiritualité individuelle.

Les athées se définissent à minima hors de toute religion. Lorsque comme moi, le militantisme athée devient une nécessité, il faut se définir un comportement pour montrer la différence fondamentale entre l’athéisme que l’on projète et la religiosité. De fait, si je suis devenu athée, même si j’ai mis longtemps à en prendre conscience, c’est en réaction aux justifications des religieux envers leurs comportements toxiques.

C’est donc d’abord un certain nombre de comportements qu’il faut combattre d’abord chez soi. La critique des pratiques des religions ne peut pas se faire en ayant la même attitude que celle qu’elles adoptent. Le dogmatisme n’a donc pas sa place dans une attitude athée militante. Les affirmations faites sont des orientations et non une vérité absolue. Ce n’est pas une vérité révélée, mais un questionnement sur le monde tel qu’il est et l’attitude qui permet de réagir de la meilleure des façons qui nous semble possible.

La violence induite par les comportements religieux, leur autoritarisme et leur dogmatisme sont les fondements qu’il faut combattre. Le but d’un athéisme sain ne peut se baser sur la manipulation mentale fondatrice de tout comportement sectaire. Ainsi, il faut développer son discours de façon à être radical sans être agressif. C’est un équilibre difficile à tenir.

De plus, cette exigence, si elle induit le respect de la personne, ne peut que se construire sur une tension entre la personne et sa croyance. L’affirmation que la religiosité est toxique peut se voir par un ressenti contraire. C’est aussi l’intime du croyant qui est en jeu. L’objectif reste à lui faire comprendre que cette affirmation n’est pas personnelle mais issues du constat d’une dogmatique qui emprisonne. Cela ne peut être obtenu que par le questionnement de celui qui croit.

Face à l’obscurantisme des religions, il faut essayer de mettre en place une véritable éducation populaire dans laquelle l’individu garde son importance. La publication de textes, de conférences et de propagation des thèses portées par le scepticisme et d’un athéisme lumineux. Savoir quand il faut se taire peut aussi être une vraie problématique. Il s’agit d’agir uniquement e affirmant son scepticisme envers les divers déités sans agresser les croyants de base.

Ce qui n’empêche pas une action envers les tenants du pouvoir dans les religions. Agir individuellement contre un excès religieux peut parfois faire la différence. Mais il vaut mieux pour cela passer par l’action collective. Je suis bien placé pour savoir qu’il reste difficile de se parler entre athées. La confiance ne peut que s’acquérir que par le mérite de celle-ci.

Il y a dans la militance une obligation de connaissance. Vu qu’il est impossible de connaître l’ensemble des religions, mieux vaux en connaître le fonctionnement interne, leurs objectifs et les structures récurrentes. J’en ai parlé ailleurs et continu à penser ce sujet. Certains pourront d’ailleurs penser des religions particulières dans leurs contextes dont ils voient les particularismes et les critiques négatives à porter à leur encontre. Il reste que les ensembles religieux ont des éléments négatifs en partage.

Cet engagement individuel reste, si une telle chose existe, un choix. Reste qu’envers soi, se dire athée tend à dénié le système religieux comme moyen de parvenir à ses objectifs. Je l’e répète, tout athéisme qui se voudrait dogmatique ou aboutirait aux mêmes comportements induits par la religion serait non seulement contre-productif mais aussi dogmatique et sectaire que le système religieux.

Tous les athées n’ont pas à chercher la lumière dans la militance athée ni n’ont la volonté de faire cette éducation, tenter, avec difficultés, de se comporter en opposition avec les défauts reprochés à l’autre camps. Cela ne fait pas disparaître les colères véritables et l’envie et parfois le fait de répondre sur le ton de l’adversaire. On sait la difficulté et le risque de vivre en athée dans les pays à tendance théocratiques.

Si la spiritualité athée tend vers une certaine maîtrise, sa différence se fait dans l’acceptation d’un sensualisme matérialiste. L’ascèse ne suffit pas, il faut aussi démontrer cette vitalité qui s’oppose à la morbidité des attitudes religieuses. Cette célébration de la vie permet d’affronter nos peurs véritables et nos chagrins.

Nous sommes des corps. L’espèce humaine est faite de multiples douleurs, mais aussi des plaisirs simples du quotidien. Cette vie bonne peut être un objectif. Elle consiste à apprécier ce que l’on aime tout en acceptant le monde tel qu’il est. J’ai dit déjà la nécessité de combattre, mais celle de savoir vivre en paix, avec soi et si possible avec les autres, est aussi importante, voire plus.

La distraction de l’esprit est un complément indispensable de l’esprit polémique. Savoir ce qui nous amène ce que les épicuriens appelait ataraxie est une pause nécessaire. Le simple plaisir de la présence au monde justifie aussi les combats. Et la coupure nécessaire aux arguments donne du temps au temps.

L’amitié, le partage et le moment de coopération pour les projets partagés ou le simple moment de césure individuel sont des petits divertissements à la négativité du monde. C’est une positivité nécessaire à sa construction. Chacun peut définir là ou se trouve cette petite liberté.

Il existe aussi des activités dans lesquelles l’esprit et le corps peuvent correspondre permettent le développement de cette vie bonne. A titre personnel, je lis et j’écris. La valeur de mes écrits est celle que mes lecteurs lui accordent. Et il me servent soit à clarifier mes propres idées, soit à évacuer mes colères véritables, l’un n’excluant pas l’autre. Et les lectures servent autant à tenter avec difficulté d’éloigner mes ignorances qu’à reposer dans des mondes plus ou moins lointains des romans, souvent de fantastique ou de science-fiction.

Enfin, il s’agit de profiter du monde. Albert Camus soulignait l’ambiguïté du soleil. Profiter d’une belle journée, seule ou avec bon accompagnement, des plaisirs sociaux et individuels, voilà un impératif pour se différencier d’une vie athée accomplie et d’une spiritualité vivante, évoluant et lumineuse.

En conclusion, je sais que ce texte reste un peu vain. Une partie des athées continueront à considérer que le mot spiritualité est incompatible avec l’athéisme. De plus, ne visant pas à établir une vérité éternelle, ce n’est qu’une opinion. Mais j’espère qu’au moins il aura donné si ce n’est une boussole, au moins un cadre par rapport lequel se situer. De plus, si ce texte est le deuxième sur le sujet, il reste plutôt un fondement sur lequel je pourrais continuer cette réflexion et non un aboutissement dont je serais parfaitement satisfait. De plus, il faut maintenant que je revois s’il existe des ruptures et des évolutions par rapport à on premier texte. Il manque les sources dans lesquelles je puise mon inspiration.

Ce n’est qu’un début et non une fin. Chacun pourra se faire une opinion sur le sujet, mais je pose au moins une question sur laquelle vous pourrez selon votre sensibilité prendre position ou non. Si vous le faîte, vous pourrez en faire une critique positive ou négative et vous forger votre propre forme personnelle.

J’en conclurais bien que les dieux n’existent pas, mais je ne suis pas du genre à souligner les évidences.

Ah, si.

20/06/2024

Fabien Micolod

La curiosité de l’espèce humaine est sans limite. C’est probablement dû à un mécanisme évolutif qui l’incitait à perpétuellement se déplacer pour trouver les ressources dont il avait besoin pour survivre. L’exploration de l’environnement et l’identification des divers dangers et les lieux de sécurité qui en découlait l’incitait à explorer de nouvelles possibilités. S’il est une différence avec entre notre espèce des autres animaux, c’est cette faculté de posé des questions par rapport à son milieux naturel et social de manière à le traduire en expériences reproductibles et partageables au plus grand nombre.

Le scepticisme est basé sur le doute. Son fondateur, Pyrrhon d’Elis laissait même penser qu’il était impossible de fonder un avis sur le monde. Mais même cette affirmation est une opinion. Les successeurs de ce penseur atténuèrent cette déclaration radicale. Un savoir ne pouvait se fonder que sur l’observation, la possibilité de le mettre en question et une conscience de certaines impossibilités à analyser les données dû aux limites du sensible, des moyens d’observations et des capacités d’analyses. Ces fondements permettent d’envisager la progression dans la capacité de compréhension. C’est la curiosité, mécanisme d’investigation du monde, qui permet l’apprentissage cérébral par laquelle se développe la connaissance. C’est par l’incertitude cognitive de l’individu que se fait une évolution dans les représentations.

Il s’agit de prendre conscience des mécanismes de fonctionnement du réel à partir de notre appareil cognitif. La conscience est difficile a définir.¹ L’ambiguïté de la conscience vient tant de notre appareillage biologique, sens limités, appareillage cérébral déformé tant par sa forme initiale que par son acculturation, capacité limitée à apprendre de nos expériences, biais évolutifs, etc. De plus, le mécanisme conscient reste difficile a évalué tant par son caractère individuel que par les limites de sa définition. La réalité est complexe et violente et la culture reste là pour encadré la représentation du monde dans lequel nous évoluons. Ces limites tant individuelles que collectives laissent un doute nécessaire sur le savoir tel qu’il se constitue.

Certaines questions sont purement sociales et ne nécessitent qu’une réponse obligée. Il faut donc apprendre à poser des questions à soi-même et au sein des sociétés, aux autres et sur le monde. Le ressenti culturel peut empêcher certains types de questions personnelles ou collectives. Ces questions sont donc plus difficiles à identifier.

La réponse importe, mais c’est le questionnement et sa forme qui valide le processus de connaissance ou de discernement. La forme de la question dépend tant de son but que de sa formulation. Son objet réclame d’une réponse, au moins partielle. Elle repose sur une hypothèse, dont même l’invalidation est féconde. Il s’agit de nuire à son ignorance par des mécanismes d’expérimentation, d’apprentissage et de comparaison.

Le questionnement a toujours une base à partir du ressenti émotionnel. Si la chose n’intéressait pas, à quoi bon chercher le pourquoi et le comment. L’intérêt peut avoir une visée purement intellectuelle tant que pratique. L’histoire des sciences nous apprend que parfois ces réflexions spéculatives ont un effet sur le réel alors qu’à la base, les idées en elles-mêmes ne sont que le produit d’un cerveau.

Aucun individu par sa singularité ne peut penser hors du contexte social. Le questionnement ne peut venir concomitamment que dans une histoire particulière et collective. La pensée se développe par le surgissement des interactions intellectuelles, sociales et politiques. La démarche scientifique s’inscrit dans ce questionnement du réel qui surgit.S’il est vrai que la rationalité scientifique apporte des réponses, celles-ci ne sont pas gage de décisions politiques. Car même une description du réel n apporte pas une réponse sociale. On peut faire la supposition qu’on peut décider à partir des descriptions scientifiques, mais l’histoire montre que ces décisions sont influencée par le contexte et l’idéologie politique.

Même la méthode scientifique la plus élaborée n’échappe pas aux représentations de son époque. Même la plus épurée des explorations impartiales n’échappe pas aux contraintes techniques et aux buts humains qui la constitue. Même le plus impavide des scientifiques n’échappe pas à l’environnement qui l’entoure. Ainsi, le phénomène scientifique donne seulement les réponses qu’aux questions qu’on lui pose et de la manière dont elles sont fondées.²

Ces questionnements tant personnels que collectifs se mêlent dans la pensée d’un individu rationaliste. Elles sont des guides pour penser l’action, mais ne représentent que des opinions par rapports aux buts fixés. Et ces objectifs ne sont pas toujours issus d’une rationalité unique. Les questions économiques sont souvent à l’origine de la recherche scientifique. Ce qui ne la discrédite pas en soit, mais en montre les limites.

La pragmatique des questions scientifiques est spécifique. Elle doit identifier la problématique. Dit plus clairement, il faut savoir plusieurs choses avant même de poser une question. Trouver les informations et les interpréter peut avoir des présupposés idéologiques. Si idéalement, il faudrait s’en passer, la matérialité du contexte montre que c’est un objectif difficilement atteignable.

L’information préexistante doit être recollée. Il s’agit de faire un panorama le plus complet de la littérature et des connaissances. Elle doit être analysée selon le niveau technique qu’elle nécessite et qui est présent dans la société où elle se pose. Cela nécessite un fonds documentaire approprié et spécialisé. Le fait qu’une connaissance soit reconnue ou invalidée comme valide ne doit pas être un obstacle à la tester pour la confirmer ou l’infirmer.

La technicité de l’analyse pose quelques problèmes. Les mesures doivent être précisées selon le type de données recherchées. Le calibrage des instruments est fondamental. Le protocole doit répondre à la question posé. Il doit être consensuel et appliqué avec toutes précautions nécessaires.

L’expérience fait l’objet des mesures et des relevés de données. Celles-ci sont le cœur de l’étude. Les spécialistes doivent partager les analyses, les confronter et les disséquer. Si l’hypothèse semble confirmée, elle va être soumise aux pairs. Les spécialistes du sujet étudié vont examiner chaque étape du processus. Si l’expérience est validée, elle sera soumise aux revues scientifiques³. Ce partage permettra une vérification par un plus grand nombre de professionnels de la. Question. Si la question est déjà sujette à publication, il faudra assembler les données pour une méta-analyse. Sinon, d’autres expériences seront menées pour compléter et vérifier les différents éléments relevés. On peut considérer que le consensus maximum est atteint.

Mais même ce consensus peut être remis en cause à posteriori. En effet, la construction du discours pour être reconnu comme scientifique implique la possibilité de le remettre en cause par une nouvelle expérience ou un nouveau contexte interprétatif. Savoir remettre en cause les connaissances pour les affiner ou les contredire sont les bases qui différencient un discours basé sur la crédibilité et la crédulité.

Cette méthode ne peut servir que pour les questions pour lesquelles on veut une réponse précise et la plus proche de la réalité possible. Reste que cette objectivité devrait être visée pour des questions demandant une recherche de vérité. Cela n’empêche pas comme je l’ai déjà dit les opinions, les présupposés et les interprétations personnels.

Pour poser une question, soit il faut assumer la prise de position présupposée, soit viser à un apprentissage, soit viser à un minimum d’élégance. La vérité qui est recherchée est relative. Face à un questionnement, dans la plupart des cas, nous sommes démunis. Manque de ressources, difficulté à analyser les besoins, le manque de temps ou encore la méconnaissance des ressources valides. Poser et se poser des questions est effectivement une recherche de réponse, même si pour moi la réponse importe parfois moins que le désir de la chercher.

Et si vous apprenez quelque chose, doutez de ce que vous croyez savoir, remettez en cause vos représentations ou même confirmez ce que vous saviez, c’est l’investigation, la curiosité sans borne, la route qui importe autant que la destination à laquelle de votre intérêt pour un sujet.

06/05/2024

Fabien Micolod

PS : J’ai perdu une partie de mes sources. Ce texte en mériterais plus pour être complet et significatif. En attendant que j’y revienne, n’hésitez pas à me conseiller des sources, je vous citerais comme découvreur.

La croyance est un phénomène universel dans l’espèce humaine.

Le problème de la croyance, c’est qu’elle peut être définie de deux façons. Le mot vient du latin credo. La fonction du credo est de dispenser un ensemble de doctrines d’un discours, sans préjuger de leur valeurs épistémiques. Si ce message a une valeur de savoir fondée sur le réel, il tend vers la crédibilité. S’il porte le dogme aveugle, il tend vers crédulité. Et la limite qui semble claire se brouille quand il commence à y réfléchir.

Prétendre détenir la vérité est une affabulation. Non pas qu’il n’y est pas des vérités, mais elles ne sont pas uniques. Elles se voient remise en cause si l’approche des savoirs évoluent. La connaissance implique par son étymologie la naissance d’un savoir de groupe. C’est aussi une érudition critiquable qui évolue selon les techniques et l’accumulation des études scientifiques.

La sapience a la double signification de savoir et sagesse. Pour la sagesse, tout dépend ce qui est mis derrière. Disons qu’à mon opinion, il s’agirait aux espèces peuplant la terre vive le mieux. Mais étant un objectif inatteignable, viser mieux vivre en contemporain me semble un objectif raisonnable. L’histoire personnelle et collective d’une époque impacte la pensée, y compris celle de l’auteur de ces lignes. Il est héritier tant des données anthropologiques et sociales particulières.

Dans le cadre des savoirs, il est possible d’appréhender le monde de façon efficiente par les démarches scientifiques. Ces démarches sont issues de l’observation, de l’induction, de la déduction et de processus de vérification. C’est un processus collectif au moins depuis le 16^e siècle et les connaissances ont toujours voyagé. Les sciences peuvent répondre à de vielles questions sur les origines et le fonctionnement du réel tel qu’il s’impose sur notre planète. Les observations, de plus en plus lointaines et de plus en plus petites ont permis de meilleures appréhensions et descriptions de la réalité physique.

La discipline scientifique, comme tout objet humain, connaît des débats. Elle a ses rivalités, ces intérêts de pouvoirs. C’est un objet d’interprétations contradictoire. Toutes ces raisons sont autant de penser que les sciences ne sont pas sensés être prescriptives. Les sciences ont démontré une efficacité physique. Dans certaines circonstances, elles peuvent être une boussole pour décider quelle décision individuelle ou collective prendre. Mais ceci ne peut être totalement vrai, puisque cela dépend de critères liés aux représentations morales de la société où elle se développe. Elle ne connaît pas l’avenir. Elle permet juste de prendre en compte de l’ensemble des données connues. Le problème reste dans les inconnues et dans le comportement de l’espèce homo plus ou moins sapiens

Mais la crédulité n’est pas totalement irrationnelle. Ce sont ses prémisses qui le sont. Il y a souvent une logique interne même dans la crédulité. C’est une autoréférence au credo. Le texte, le discours se justifie en un cercle parfait. Cette technique empêche de voir les contradictions externes au discours porté. En soit les éléments internes ont leur propre rationalité. Les contradictions y sont résolues et la cohérence y est assurée.

En soit, ce n’est pas l’affirmation primaire qui est ici rationnelle, c’est la logique d’adhésion au discours. C’est le plus souvent une forme d’autorité qui affirme le fondement de la logique d’adhésion au discours porté. Une fois accepté les présupposés de la doctrine, celle-ci se referme dans un cercle ou l’affirmation d’autorité, la personne qui subit cet enfermement ne peut pas remettre en cause les affirmations portées.

La différence n’empêche pas une certaine perméabilité des deux. L’ensemble de la connaissance et de la compréhension de la totalité des sciences n’est pas accessible à l’individu. Dans un sens, celui qui ignore une science est crédule du travail scientifique. Et celui-ci est biaisé par la technostructure qui l’implique. Si la recherche nécessite la coopération, elle n est pas exemptes de l’idéologie de l’époque et de l’agencement dans lequel elle se développe. Elle est issue d’un modèle théorique qui est induit par les principes politiques dans lequel il se développe. Et elle peut détourner le regard d’une question pour en faire voir une autre. Dans ce sens, elle n’est pas seulement rationnelle et ai victime d’une forme de crédulité.

Les liens entre crédibilité et crédulités ont des fondements idéologiques. Dans les deux cas, il est question de fonder un récit cohérent du monde. Dans les deux cas, ils répondent à une structure sociétale particulière. Si la différence est fondamentale entre les deux, elles n’en sont pas moins liées par le désir d’un récit commun. Et ce récit ne peut pas échapper au contexte dans lequel il se développe.

De plus, les deux ont des buts destinés à satisfaire des besoins spécifiques. La crédulité satisfait notre finitude, la crédibilité donne un sens à notre curiosité. Mais en soit, ni l’une, ni l’autre ne réponde vraiment à la question du « pourquoi moi ? ». de sa présence au monde. Si elle donne toujours des explications générales, le particulier y perd toute signification concrète. L’abstraction du langage favorise l’incompréhension du néophyte et pose une autorité dont celui qui ignore ce vocabulaire une problématique de compréhension.

Ce problème de vocabulaire est central. La compréhension des concepts permet de hiérarchisé la réalité de la vérité communiquée. Ceci est tant au sein du langage scientifique que du langage dogmatique. En effet, le langage spécialisé empêche d’accéder à une clarté de l’affirmation. Dans les deux cas, cet état de fait est lié à la complexité. L’un, celui liée à la crédibilité, est lié à la complexité des faits à décrire. Le second, celui de la crédulité favorise une division entre le réel et le discours.

Pour cela, les sciences ont développé, en plus des méthodes, des langages destinés à décrire le réel. C’est dans ce sens que la scientificité est un credo. La démarche raconte l’histoire, les tâtonnements, les réussites et les échecs pour s’améliorer dans la connaissance. C’est un ressenti issu de multiples facteurs physique par le biais des sens, puis des objets techniques, qui permet une conscience plus juste du monde. C’est un apprentissage continu des humains qui a permis dans la compréhension de l’univers à divers degrés plus ou moins élaborés, résistant parfois sur des limites. L’intérêt des sciences serait de limiter la crédulité au profit de la crédibilité.

Le langage de la crédulité se base sur un ésotérisme presque total. Seuls les initiés peuvent le comprendre. Il est l’argument d’autorité suprême. Le discours ne tient que parce qu’il est considéré comme la vérité. Il résulte d’un endoctrinement patient, généralement penser en esalier. Les premières affirmations peuvent paraître crédibles, voir le sont partiellement.

Pourtant, dans les deux cas, on peut considérer ces langages comme ésotériques. En clair, cette langue particulière tend à imposé un certain nombre de concepts qui ne sont pas accessibles. Pour y accéder, il faut entrer dans un langage spécialisé. Cette spécialisation entraîne une exclusion d’une majorité relative des personnes qui l’entendent. Mais on peu reconnaître au moins à une partie des scientifiques à désirer une vulgarisation du discours. Quand aux affirmations de la crédulités, les profondeurs en sont le plus souvent cachés sauf pour quelques initiés.

Les différences semblent claires. Mais les liens aussi. Dans les deux cas, le but reste de décrire le monde. Les deux prétendent à une vérité. Les deux ont un langage spécialisé. Les deux se fondent sur une parole d’autorité. Les deux sont issue du monde social. Les deux sont issu des désirs et des rêves de l’humanité. Les deux prétendent à une libération par le discours. Les deux se fécondent parfois dans la confrontation des récits.

Pourtant, la crédibilité tend a une description réelle alors que la crédulité tend à un déni du réel tel qu’il est. Cela n’empêche pas les représentation biaisée de la part de la première, et de parfois donner un questionnement sur le monde tel que les humains le mène pour la seconde. Si la crédibilité vaut mieux pour comprendre le monde, elle n’en contient pas moins ses propres représentations faussées ou dirigées politiquement. Et la reste la question. Même le plus brillant des savants est influencé par les représentations de sa société, comme le plus grand des crédules.

Puisqu’il vaut mieux tendre vers un monde que l’on comprend, mieux vaux malgré tout se fier à la recherche scientifique. Sa valeur relative reste meilleure. Elle se base sur le consensus et non uniquement l’argument d’autorité, même s’il reste souvent des trace de celle-ci. Elle se remet en caus, contrairement à la crédulité dirigée. Elle n’a pas théoriquement pour but de prendre de décision, même si parfois elle le prétend. Elle se base sur le débat voir la controverse. En soit, elle accepte la contradiction fondée sur un argumentaire fondée sur d’autres recherches.

J’espère ici bien avoir montré les différences entre crédibilité et crédulité. et interpénétration des deux. Les reponses simples qui laisserait à penser que seule les sciences peuvent répondre au questions humaines oublient souvent que même les méthodes les plus ratinnelles sont appliquée our des buts qui ne le sont pas tuojours. Satisfaire la curiosité sans borne des êtres humains a permis d’améliorer les conditions de vie, mais aussi les moyens de mort. La notion de bon et de maucavais, les politiques à adopter ou la direction que doit prendre une vie sont autant de sujets qui ne peuvent être uniquement rationnels. Il faut donc aussi laisser la place aux opinions et aux représentations biaisées, aux crédulités du quotidien qui fondent la personnalité.

04/12/2023

Fabien Micolod

Les tueuses de dieux.

$ 1 Fin de mission

-- Aux origines des tueuses de dieux.

Je suis une tueuse de dieux, au sens littéral du terme. J’ai un cadavre devant moi, et ce n’est pas très propre. Un assemblage de cyborgs, de créatures génétiquement modifiées et d’ordinateurs s’étale en face de moi. Et dans un sens limité cet assemblage illégal était un dieu. Il contrôlait littéralement un minuscule morceau de galaxie, suffisamment pour que les créatures sentientes unifiées, mes patrons, décident de réagir.

Je me demandais ce que les légistes trouveraient après notre passage. Notez que je dis légistes, mais ce n’étaient pas que des médecins, même si par principe ils y en avaient toujours. Ici, il y avait besoin plutôt de quelques généticiens et de bons mécaniciens. Les débris de cette créature nous apprendraient quelques éléments sur sa conception. Ce qui sera utile pour détruire le prochain.

Les scientifiques avaient classés les dieux selon leurs puissances relatives dans l’ordre croissant allant de 1 à 10. A notre connaissance, c’était la dernière créature de niveau 8 qui restait en activité. Aucune de ce niveau ne restait longtemps discrète. Trois dieux de niveau 10 restaient en activités. Et si nous connaissions les lois de la physique permettant cette aberration, elle restait un sujet d’étude nécessaire à la chasses aux dieux, ainsi qu’au projet d’exploration d’autres galaxies.

Depuis la découverte d’autres espèces sentientes, nommées extras¹, le savoir avait changé de nature. L’évolution avait pris bien des formes pour accéder aux savoirs et au discernement des lois de l’univers. Ces rencontres entre ces espèces si différentes permis de nouvelles compréhensions du monde. Les créateurs de dieux avaient utilisé une loi de la physique qui fut co-découverte par des physiciens de toutes les espèces.

Avec la création d’un dieu par ses serviteurs, un mythe avait pris forme. Les croyant l’avait construit. Ils pouvaient dire que leur dieu était réel. Chaque religion usa de la rétro-ingénierie pour donner corps à leurs propres déités. Chaque culte avait son ou ses dieux a disposition. Le recrutement de croyants se démultiplia. Deux problèmes surgirent.

Le premier était dû à la nature réelle de ces dieux. Les pouvoirs qu’ils développaient se contredisaient. Les règles de la réalité semblaient vaciller, même si c’était explicable par les sciences et le rationalisme. Mais la vie était fortement perturbées. Les créatures sentientes étaient pour ces dieux des variables d’ajustement et de renforcement de leurs pouvoirs.

Le second problème, né de cette opposition de diverses créatures divines, furent les guerres de religion. Des entités étranges firent leur apparition, usant des lois de la physique pour devenir de nouveau types d’armes. Les fanatiques d’un dieu massacraient ceux des autres. Des génocides eurent lieu. Une fois encore, des croyants et ceux qui ne croyaient pas furent sacrifiés par milliards au nom de l’ambition des prêtres et des pseudo-dieux qu’ils servaient. Face à ces créations, la galaxie était menacée d’extinction totale.

La résistance vint d’un groupe athée. Il s’était constitué autour du plus grand agrégat d’universités « Scepticismes et Connaissances » dont la devise était « L’erreur permet l’apprentissage. Savoirs et doutes sont liés. ». Le concept humain ne recouvre pas toutes les traductions extras et vice-versa.

S’il reste des questions sur la physique, ce qui semblait être littéralement de la magie pouvait être contrôlé. Heureusement, la multiplicité des cerveaux de différentes espèces ait su travaillés, coopérant pour faire face à la menace de ces dieux devenus réels. La connaissance de cette loi permit de venir assez facilement des plus faibles.

Les débuts furent compliqués. Ces créatures sentientes scientifiques de formation n’avaient pas l’habitude de l’action. Mais quelques uns se coltinèrent en plus de leurs spécialités des cours de stratégies, de tactiques et de techniques de combats. Des militaires, des civils, biologistes, informaticiens, spaciologues² et autres spécialités vinrent les rejoindre. Rapidement, une évidence s’imposa. Les femmes, les porteuses d’enfant de toutes les espèces étaient plus efficaces que les hommes. C’est peut-être lié au mépris que toutes les religions portent aux femmes.

Plusieurs décisions furent prises. Contrôle strict des religions et groupes sectaires, interdiction des techniques d’immortalité et limitation de la vie à 800 ans, éducation aux sciences, à l’épistémologie et à l’esprit critique obligatoire furent les plus importantes. Et surtout, les brigades de tueuses de dieux virent le jour. Les premières brigades de tueuses de dieux veillait à l’application des lois avec une application sans faille. Mais certains endroits étaient déjà sous l’influence de ces dieux créés.

Femmes d’action, de conviction et de décision, elles affluèrent nombreuses. Des dizaines de milliers de femmes de toutes les espèces sentientes, tenant à des droits toujours durement acquis, rejoignirent les rang des tueuses de dieux. Des homosexuels des deux sexes, des intersexués les rejoignirent. Face au retour d’un ordre dépassé, d’une menace sur leurs libertés, elles luttèrent en première ligne. Les résultats ne se firent d’ailleurs pas attendre.

Elles partirent aux combats. Plutôt qu’attaquer de grandes déités créées, elles s’attaquèrent d’abord à des petites créatures divines, celles des cultes les plus faibles. Les premiers affrontements se firent par le biais du sabotage. Des éléments structurels indispensables à leurs divinités physiques furent détruit avant d’attaquer les dieux ainsi affaiblis. Si les fanatiques reconstruisaient ce qui avaient été détruit, beaucoup des féminines étant sous la domination de ces créatures quasi divines détérioraient ce travail, empêchant la reconstruction des dieux.

Parfois, les dieux, dans leurs guerres de religion, s’entre-dévoraient. Une sorte de syncrétisme naissait, ou le gagnant héritait d’une partie des pouvoirs qui étaient avant dévolu au plus faible, mais il en perdait aussi. Les petits dieux furent soit détruits rapidement, soit avalés par leurs adversaires, soit tués par les brigades. Les résultats furent un recul spatial des planètes contrôlées par les dieux. Ces premières disparition furent autant de problèmes que d’espoirs. Plus ils se renforçaient, moins nous n’étions loin de vrais dieux. De mon point de vue, il ne restait qu’une chose, à faire, les tuer et enfin pouvoir effectivement dire que les dieux étaient morts.

Les prêtres recrutaient, endoctrinaient pour leurs divinités, conquéraient des territoires. Ils asservissaient les opposants. Ils servaient contre des rémunérations diverses leurs créatures divines. Et ils envoyaient combattre les croyants en première ligne des guerres religieuses. Et parfois, des alliances improbables entre dieux se formaient contre leurs tueuses.

Mais malgré ces alliances, malgré le nombre des croyants, les dieux étaient repoussés. Les territoires conquis retombaient dans le giron de l alliance des tueuses. Mieux, les planètes reconquises voyaient reculer le pouvoir des dieux. Les citoyens voyaient revenir l’éducation pour tous et surtout toutes. Les épidémies qui s’étaient développées sur ces planètes reculèrent. Les outils scientifiques furent remis au services des créatures sentientes.

Le retour à la normale ne se faisait pas sans mal. La peur qui permettait la domination religieuse perdurait souvent. Il fallait instaurer une confiance qui avait parfois disparue depuis longtemps. Mais peu à peu, l’inquiétude reculait. Les dieux et leurs serviteurs artificiels disparus, les religieux perdaient leur pouvoir et leurs avantages. La pauvreté reculait drastiquement et la générosité du gouvernement faisait qu’elle ne soit plus mortelle.

Il restait à s’occuper des fanatiques. L’objectif est de transformer ces criminels en citoyens modèles. Ce n’était pas comme sur la Terre des camps de rééducations, mais une méthode longue et fastidieuse pour réintroduire un doute par rapport aux croyances. La méthode était globale pour partie, individuelle pour l’autre, adaptée à chaque espèce. C’est rébarbatif, lent et énergivore. Mais nous ne pouvons pas utiliser les méthodes de nos adversaires, sinon nous deviendrons comme eux.

Je suis Anthitea Barton et je suis une tueuse de dieux. C’est l’ultime défi et j’aime le relever. Les dieux doivent être détruits pour ne jamais contrôlé le vivant. Sinon je ne serai plus qu’une réprouvée et une pourchassée. Surtout, tout ce que j’aime, la curiosité, l’esprit d’ironie et de moquerie et la libre parole disparaîtront.

Mon groupe a déjà vécu des horreurs, nous avons tué 18 dieux. Nous avons été choisis pour une mission qui fera reculer les superstitions et les absurdités mythologiques. Nous sommes entraînées et avons suffisamment appris pour pouvoir détruire un nouveau. Enfin, je le pense sincèrement. Aujourd’hui est un jour de victoire. Après le rapport de mission, nous fêterons ensemble et individuellement l’aboutissement de notre mission.

Les dérives sectaires sont difficiles à appréhender.¹ Ce qui les définit reste juridiquement toujours compliqué a démontrer. Mais certains éléments permettent peuvent permettre de les identifier. Ce sont soit les éléments irrationnels, soit les prétentions extraordinaires. Le mieux pour prévenir ce types de difficultés est la prévention et l’information.

Le doute ne suffit pas. La plupart des dérives sont documentées, mais les condamnations et les interdictions sont rares. Les principales dérives actuelles en expansion sont liés au mouvement dit « new age ». Le new age n’a pas une doctrine cohérente.² Elle agglomère de multiples doctrines et pensées. Cette doctrine est suffisamment large pour agréger d’autres pratiques dont le yoga, le tai chi ou reiki et d’autre pratiques dites orientales. Le terme quantique y est souvent utilisé.

Si ces éléments ne suffisent pas en soi être problématiques, la liberté de conscience restant la règle commune, des problèmes peuvent apparaître. Ils ne sont que rarement caractérisables avant d’avoir des conséquences fâcheuses. La loi about Picard, définissant les dérives sectaires, se base sur les effets néfastes d’une pratique . La pratique d’une médecine sans reconnaissance en est une.

Le groupe « Em Amour », basé sur la commune de Chevrière (38160) et dont j ignore le statut légal, offre des prestations basées sur le yoga. Si le discours reste un mélange classique de new age et de yoga, une des pratique prônée m’a laissé à penser que des risques existaient. En effet, la présentation d’un des cours par le terme d’« auto guérison ». Ce terme est problématique. Il suggère qu’une personne malade n’a pas obligatoirement besoin d’un avis médical. Ce type de prétention peut amener à un retard ou une absence de prise en charge de problématique médicale.

J’espère sincèrement que le discours sur cette hypothétique « auto guérison » est accompagné d’un rappel à la nécessité d’une consultation médicale en cas de problème. Mais la prévention m’oblige à rappeler qu’entre une prise en charge par un médecin et celle d’une « auto guérison », c’est la première qui doit être envisagée comme la seule valide.

La prévention et l’information sur les dérives sectaires sont des éléments indispensables. Je garde l’hypothèse de la bonne foi de la personne qui propose ce type de prestation. Je ne peut qu’espérer que la personne fera la différence entre une pratique de loisir et des problématiques médicales qui peuvent se révéler graves. Je souhaite simplement que les personnes participants à ces activités soient éclairées sur les risques existant par rapport à ce type de pratiques.³

Le 27/10/2022

Fabien Micolod

Il est difficile d’admettre d’avoir été victime d’éléments assimilables à une dérive sectaire. C’est encore plus difficile quand vous étudiez le fonctionnement des religions et des sectes. C’est arrivé sur le réseau social facebook. Les athées ont été influencés par le criminel François Verove^{1 2}. L’affaire a fait du bruit dans les cercles athées, certains, dont moi, ont eu au moins des contacts virtuels avec lui. Il animait les débats sur sur le groupe facebook « Les athées de France » Ce groupe a compté jusqu’à 11 000 adhérents. J’y avais fait mes premier pas d’athée militant.

Le groupe a été supprimé, je regrette la disparition des archives pour pouvoir documenter, même si je comprends la réaction des administrateurs. Comme à chaque fois dans ce type d’affaire, c’est un délinquant relationnel qui utilise les opinions et les représentations pour manipuler les émotions. Les athées ont été aveugles de son utilisation d’un réseau social pour se camoufler. Dans le cas de ce multirécidiviste, ils ont été incapables de repérer sa duplicité. Elle allait loin.

Je n’aurai jamais dû entendre parler de cette affaire, n’étant pas passionné par les faits divers. J’avais rencontré virtuellement ce personnage malfaisant³. Face à un engagement politique personnel qui m’attache, les signaux d’alarme qui je me protégeais ne m’ont aucunement signalé un problème. J’avais en ce sens été victime d’une partie d’évènements qui pouvaient s’apparenter à une dérive sectaire. Je pensais avoir des connaissances pour l’éviter. A l’évidence, je me trompais.

Reconnaître l’emprise de cet homme s’ajoute à ses crimes. Il agissait au sein d’un collectif pour contrefaire ses agissements passés. J’ignore s’il était vraiment athée ou non, c’est un sujet sur lequel il est parfaitement sain de s’abstenir. Mais pour moi, c’est une dérive sadienne. Le marquis, Michel Onfray l’a parfaitement démontré, n’était pas divin. Sade était un violeur et probablement un meurtrier.⁴

Le criminel contemporain a utilisé les mêmes techniques que celles des gourous. Il sélectionnait les posts, en tant que principal administrateur du groupe pour justifier l’athéisme sadique. Certains peut-être documentait les actes qu’il avait commis, soit dont il avait été victime. Intelligemment, il mettait aussi des opinions pouvant le mettre être contradictoire au sadisme. Cette apparente ouverture permettait d’avoir un cercle proche, de préférence améliorant sa prestance sociale. La technique des cercles concentriques, destinée à protéger son secret, était construite pour montrer une façade de respectabilité.

Le choix de certains posts, comme ceux liés aux crimes de pédophilie commis au sein de l’église catholique, de violences commises sur adolescents ou encore les sectes étaient des éléments de cette façade. Il aurait fallu pouvoir sourcer les divers éléments d’information sur les violences qu’il a commis tant que celle qu’il aurait peut-être subi. Le personnage menait une double vie contradictoire.

La première, professionnelle, le peloton de gendarmerie puis la police, censément acteur du respect de la loi et de la justice, la seconde celle aux crimes violents et sans pitié, semblent incompatibles. Le personnage a probablement réfléchi aux représentations sociales qui le protégeraient. L’adhésion et la montée en grade dans les institutions, sa connaissance des méthodes d’investigations policières lui permettaient d’anticiper les recherches et la manière d’enquêter ont retardé son identification. C’est la stratégie d’une araignée patientant dans sa toile : Immobiliser les recherches en éviter les preuves les plus flagrantes, se tenir informé des avancées de l’enquête pour éviter de répondre de ses actes. Les actes sordides sont cachés par un masque social qui paraît honorable.

Il a fuit par le suicide. La dissonance cognitive entre le visage social qu’il donnait et la réalité des crimes qu’il a commis lui a été insupportable. Ceux qui l’avaient connu, dans ses diverses fonctions n’avaient rien vu ou voulu voir. Une partie était des professionnels dont une des missions était d’identifier le crime et les criminels.

Je n’avais pas imaginé que la situation de Sade put se reproduire en 2021. Le simple fait d’avoir connu virtuellement ce personnage m’a profondément mis en question. J’ai fait une phase de déni de moins de 24 heures. Quand j’ai entendu le nom de cet infâme, j’ai voulu croire que c’était un autre. Dans cela, je réagissais comme un croyant ayant perdu une partie de sa voie. La lucidité m’a permis d’admettre la concordance des lieux et des éléments que j’en déduisais ne pouvait être nié. J’ai proposé à l’administration du groupe facebook de faire un texte pour constater l’ampleur des dégâts. Puis quelques jours plus tard, j’ai tenté une première analyse.

L’athéisme sadien a toujours été une pensée que je combats au sein de l’athéisme. C’est celui qui permet de dire que « Si dieu n’existe pas, tout est permis ». Il existe heureusement des athées qui ont porté haut et fort l’athéisme. Certains vécurent une vie digne avec une haute opinion de l’humain qu’ils devraient être. D’autres ont célébré et vécu le crime. L’athéisme n’excuse pas ses crimes.

Comme toute idée, même basée sur les faits, l’athéisme et le scepticisme peuvent être manipulés par des individus voulant tromper. Comme tout discours, même la plus sincère des phrases peut être utilisé pour manipuler un groupe à ses propres fins. J’ai fait l’hypothèse d’un sociopathe tout en étant pas psychiatre. La plupart des athées veulent une ataraxie de l’esprit qui exige une éthique⁵. Mais même les athées ont leurs criminels et autres délinquants relationnels.

Ces faits acceptés, il ne me restait qu’un conclusion logique. J’avais marginalement subi une dérive sectaire que je n’ai pas démasquée. Mais je n’étais pas le seul. Son masque social était calculé. Gendarme du peloton de gendarmerie nationale, policier, syndicaliste alliance, adjoint au maire et militant athée n’étaient que des mascarades destinées à cacher sa dangerosité au monde. On peut se demander pourquoi la piste du peloton de gendarmerie et d’un policier dans n’ont ni repérée ni suivie dans ces enquêtes. Il a fallut le courage d’une juge, Nathalie Turkey, pour demander l’analyse de centaines d’anciens gendarmes pour que toute l’affaire soit résolue⁶.

Après une première prise de conscience, je fis une analyse plus pointue. L’individu avait utilisé des techniques d’emprise mentale sur un groupe d’athées. Je pense que la plupart des athées ont un minimum de connaissance sur les mécanismes de la croyance. La leçon est que chacun peut se faire manipuler alors qu’il connaît biais, techniques rhétoriques et autres connaissances. Je pense qu’une partie d’entre nous s’est lassée emporter.. Aveuglés par un prêcheur de vérité qui mettait la lampe dans nos yeux pour que nous, militants athées, nous nous étions comporté envers cet homme comme un gourou. Nous avions été victime au moins d’une partie d’une dérive sectaire. Dure pilule à avaler pour des personnes qui sont héritière d’une histoire intellectuel riche et féconde en grands penseurs.

Ceux qui ont discuté, voir collaboré avec lui peuvent le regretter. Mais ils ne sont pas responsables des actes de cet individu. Même si je comprends la réticence et la crainte de certains à en parler, j’aimerai bien que l’existence de l’administration de François Verove sur le groupe facebook disparu « les athées de France » soit référencé sur wikipédia. Ne pas oublié que même nous, sceptiques et athées, pouvions nous laisser entraîner par nos biais. C’est une manière d’essayer d’en tirer des enseignements.

Il y a une histoire critique à faire sur l’athéisme français. C’est l’héritage sadien. Il empoisonne l’athéisme. Ce n’est pas parce que certains penseurs sont athées qu’il faut oublié les crimes que quelques un ont justifiés, voir commis.

De tout ça, j’en confluerais que les n’existent pas, parce qu’il m’arrive de souligner des évidences. Ce n’est pas parce que ce type était un salaud que l’ensemble des athées l’est. Cette histoire démontre que quelque soit le degré de vigilance, l’erreur sur la personne peut être dévastatrice. Il reste possible de dépasser ça. La critique des religion n’empêche pas la critique de l’athéisme quand il dérive, sans complaisance ni flagellation. Il ne faut pas que nos actions militantes deviennent dogmatiques. La marge est faible entre un athéisme solaire de propositions, de combats justes et une idéologie de violence.

Analyse et témoignage honnête, j’espère.

Le 10/09/2022

Fabien Micolod